2 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Красная горка после пасхи

Красная горка в 2020 году – 26 апреля: соблазн язычеством или добрая встреча весны?

Красная горка — это праздник весны и любви. Так ли это? Что означает праздник красная горка? Когда и какого числа он наступает? Ответы в нашей статье!

Красная горка в 2020 году – 26 апреля

  • Красная горка – время свадеб. Откуда пришел этот праздник?
  • Православие и Красная горка
  • Красная – значит «красивая»

Красная горка – это словосочетание намного более знакомо, чем два других названия одного и того же праздничного дня – Антипасхи или Фомина воскресенья. Аналогично тому, как сырная седмица носит название Масленицы, Происхождение Честных Древ Креста Господня – «Медового» (или «Первого»), Преображение – «Яблочного» (или «Второго»), а праздник в честь Нерукотворного образа Господня – «Орехового» (или «Третьего») «Спасов».

Два календаря – языческий и христианский

Христианство стремилось адаптировать народно-календарные традиции к своему вневременному содержанию, однако, плоды это стремление приносило (и по сей день приносит) весьма разные.

Церковь установила праздник Рождества Христова, чтобы укрепить немощных против соблазна участвовать в языческом празднике бога Митры? – теперь не редкость услышать, что Рождество и есть праздник солнцеповорота, а гадания на Святках – «святое дело».

Церковь освящает начатки урожая на «Спасы»? – это понимается как сущность праздника, и для многих богослужение сводится к ожиданию «главного момента», «гвоздя программы»: освящения пищи, после которого можно будет, наконец, броситься к своему мешку и «приобщиться к святыньке» (исповедоваться-причащаться – это для «фанатиков»).

С «Красной горкой» чуть проще, чем со «Спасами», поскольку это название не самого праздника Антипасхи, а народного, существующего, скажем так, в параллельном измерении. Но это не значит, что риск подмены отсутствует напрочь. К сожалению, многое в «генетике» этого праздника должно побуждать нас к осторожности.

Добро бы люди праздновали Антипасху и «Красную горку», воздавая каждому свое порознь. А вот если человек, считая себя «воцерковленным» (типа, он «не как прочие человецы» – обрядоверы, которым только бы освятить, да съесть; он молится, постится и слушает… ну, дальше сами знаете), Антипасху по сути будет праздновать как «Красную горку», тогда ничего хорошего.

Откуда взялась «Красная горка»?

Чтобы избежать пагубного смешения, надо знать происхождение этого праздника и отличать его мирскую традицию (вполне приемлемую для православного христианина) от языческой сути, которая норовит прорасти, мимикрируя под христианскую обрядность.

Мы знаем, что «Красная горка» – это праздник весны и любви, время гуляний и знакомств парней и девушек, и, конечно же, свадеб. Согласно народному поверью, кто на «Красную горку» не участвует в гуляниях, но дома сидит, тем ох, как не повезет в жизни: парню когда-нибудь достанется жена уродливая, рябая, косая (далее добавить по вкусу) – короче, ущербная вторая половина, а девушка выйдет за распоследнейшего мужичонку; их семейная жизнь будет несчастной: ужас и кошмар (да и вовсе помрут сразу после свадьбы!). А вот те, кто в этот день поженятся, никогда не разведутся.

Нетрудно догадаться, что в дохристианский период нашей истории это были не просто гуляния. «Красная горка» – это праздник ряда языческих божеств и в первую очередь Ярилы (хотя его основное празднование приходится на лето) – олицетворения плодородия и сексуальной мощи (при совершении «ярилок» использовалась соответствующая атрибутика), и было бы наивно предполагать, что формальный отказ от почитания языческих божеств в христианскую эпоху пресекал языческое мироощущение в «коллективном бессознательном».

Особенно актуально задуматься об этом в наше время, когда всевозможные неоязыческие «реконструкции» преподносятся как что-то исконно-традиционное, родное. Реконструкции-то, может, и надуманные, искусственные, зато дух тот же. Поэтому этнографы могут спорить о существовании/несуществовании в древнерусском пантеоне богини Лады, но именование Ладой массовицы-затейницы увеселительных мероприятий этого праздника весны и любви – само по себе достаточно символично и устанавливает в подсознании участников устойчивую связь с языческими истоками нашего «ветхого человека» (точно так же, как этому способствует, опирающееся на суеверный страх, вышеупомянутое подстегивание к участию).

Можно ли православным праздновать «Красную горку»?

«И что теперь?» – спросите вы. «Не отмечать этот праздник, игнорировать его?» Отнюдь. Из рекомендации быть внимательными и избирательными (в том числе относительно того, кто и в каком духе организует празднование) вовсе не следует, что праздник сам по себе порочен, вреден и т.п.

Читать еще:  Отзовитесь люди добрые

Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны – этого столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением которого является торжество жизни над смертью: природа как бы воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни сковывала!

Вся наша жизнь такая, что надо радоваться ей, помня, однако, слова Апостола: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5; 15 – 17).

В самом празднике греха нет, но, как и ко всему земному, он может примешаться (особенно учитывая его «дурную наследственность»), чего вполне можно избежать.

Более того, ведь мир дольний – икона мира горнего. Так же и праздники, посвященные «дольнему», могут быть обращены к горнему, если возводить ум от созерцания земной красоты – к небесной, если видеть в земном отблески небесного.

Что такое «Красная горка»? Почему у праздника такое название?

«Красная» значит «красивая». Но красота весенней горки особенная – это красота земли, освобождающейся от зимнего плена; красота земли возвышенной (вернее, той ее части, которая ближе к небу), а потому уже свободной, ожившей в то время, пока остальная земля все еще не пришла в себя: издревле после того, как таял снег, падал уровень разлившихся по весне вод, первыми подсыхали и прогревались горки и пригорки, на которых можно было собираться молодежи, чтобы веселиться в лучах весеннего солнца.

А ведь и душа наша так: не вся она хороша, много в ней слякоти, рытвин, оползней, а то и вовсе местами она какая-то непробиваемо мерзлая и ей никак не отойти… но есть в ней стороны, которые как-то поближе к Богу. С них начинается ее возрождение к вечной жизни. Они – красивы, ибо приобщаются красоте небесной; они первыми очищаются, ими душа как бы роднее Богу, ими она чувствует весну Пасхальную и ликует, и тянется к Небесам, и мало-помалу вся освобождается из плена сатанинского холода.

О «Красной горке» на Правмире:

Фильмы о «Красной горке»:

Праздник Красная горка — история, обряды и традиции

Красная горка отмечается в первое воскресенье после Пасхи. Это народно-христианский праздник. В этот день Православная Церковь вспоминает о воскресении Иисуса Христа и встречу апостола Фомы с воскресшим Спасителем, поэтому этот день называют еще и Фоминым воскресеньем.

Красная Горка — праздник очень необычный, яркий и веселый. Он включает в себя как древнеславянские, так и христианские традиции.

По древнеславянскому обычаю считалось, что в этот день всему покровительствуют добрые силы — этот праздник образно можно представить, как праздник света и тепла.

История Красной горки

Восточно-славянская Красная Горка совпадает с православным Фоминым Днем. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому следующая седмица называется «неделей обновления».

В православной традиции Фомино воскресенье посвящено воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он не поверил в ее истинность и пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя,

В русском народном быту Красная горка была в большей степени связана не с христианской, а с древней языческой традицией празднования начала весны.

Традиции на Руси

В Древней Руси в этот день на холмах зажигали костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд — «полюдье».

Красная горка или «Кликушное воскресенье» в древней Руси символизировала обновление Солнца-Ярило — главного божества славян и победу весны над зимой, жизни над смертью.

Главенствующая роль в нем отводилась женской половине общины: с утра женщины и девушки собирались, выходили на самую высокую горку, где встречали Красно Солнышко, затем шли поклониться предкам, а потом возвращались на ту же горку, где уже собиралась вся община и наступала пора всеобщего гулянья и веселья.

Народ веселился вовсю, по преданию: чем больше веселья, тем больше будет успехов и богаче урожай. К вечеру наступало время гулянья молодежи, время знакомств парней и девушек, свадебных сговоров.

Читать еще:  Пасха в 1919 году какого числа

Во многих местах Красной Горкой считали не один день, а целую неделю. Так что, сговорившись на Красную Горку, в нее же можно было и пожениться!

По христианской традиции в этот день впервые после долгого перерыва, связанного с Великим постом, можно было проводить венчания.

Во многих отдаленных местностях священнослужителю, чтобы объехать весь приход и провести все обряды венчания едва хватало и недели. Даже в этом опять совпадение — Красная Горка и пора начала венчаний и свадеб могут продолжаться целую неделю!

Но почему для многих так важно заключить брак именно в это время?

Дело в том, что существует древнее поверье-примета, выражаемое народной поговоркой: «Кто на Красну Горку женится — тот во век не разженится!»

Обычаи и традиции Красной Горки

1. Традиция «красногорочных» свадеб

По традиции полагается, что свадьба, заключенная в день Красной горки будет точно залогом счастливой и весьма долгой жизни молодых влюбленных. На самом деле, все дело в том, что Красная горка есть самый первый день после достаточно длительного Великого поста и пасхальной недели, когда священники могли снова венчать абсолютно всех кто пожелает. И именно тот, кто успел пожениться, в этот день, а это было достаточно тяжело, так как батюшка просто физически не успевал поженить всех желающих, то молодые, в свою очередь, просто обязаны были быть ну очень счастливыми в семейной жизни.

Со стороны язычества, в этот день свадьбы играли лишь потому, что он был посвящен Яриле – богу солнца. То есть все браки, заключенные в этот воскресный день, благословлялись с неба. Семейные пары освящались Солнцем и поистине должны были быть весьма богатыми, искренне счастливыми, а также с обильным потомством.

2. Традиция показать себя и найти пару

Также традицией Красной горки считалось в этот день демонстрировать все свои самые лучшие качества, и конечно таланты, тем самым приглядываться друг к другу. В этот день ни в коем случае нельзя было девушкам и парням просто сидеть дома, так как считали просидеть дома — остаться одиноким, и не найти себе пару.Игры и хороводы на Красную горку молодежь старалась не пропускать, кое-где даже считалось дурной приметой, если парень или девушка сидели весь праздник дома. Говорили, что из-за этого парень женится на рябой, уродине или так и останется холостым, а девушка выйдет за некудышного жениха или останется старой девой. Если же им удастся жениться, то оба непременно умрут вскоре после свадьбы.

Но впрочем, на следующий год наступала новая красная горка, и кто не нашел себе второй половинки ранее, мог это сделать в наступившем году.

3. Традиция «Посещение молодых»

Еще одной весьма хорошей традицией, которая в свою очередь соблюдается не только на Красную горку, но и на Масленицу, является посещение молодых, которые уже поженились именно вначале этого года. Тем самым считали, что семейная жизнь у посетивших гостей сложится очень складно, и они также в скором времени сыграют свадьбу. Таких дорогих гостей, угощали всеми блюдами, которые напрямую связаны с яйцами, то есть – крашеными яйцами, яичницей и так далее. Этот выбор блюд, исходил из того, что яйцо в свою очередь символизировало необычайную гармонию и мир в его красоте.

4. Традиция делать яичницу

5. Хороводные игры

6. Смотрины невест

Во многих местах в Фомино воскресенье утраивались смотрины невест: прогулки заневестившихся девушек по улице в лучших нарядах на глазах у предполагаемых женихов; часто тогда же происходил свадебный сговор и рукобитье.
Девушки и парни собирались на улице и играли в «А мы просо сеяли», разделившись на две партии. При этом приведенные выше слова игры имели несколько иную окраску: девушку в качестве невесты требовали парни.

7. Встреча весны

8. Опахивание села

Чтобы огородиться от несчастий на весь предстоящий год, женщины и девушки в первое воскресенье после Пасхи опахивали село. В полночь все деревенские бабы и девки выходили за околицу с песнями.
За деревней их поджидали три молодые женщины с сохой и три старые с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, бабы снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади девушки, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты.

Читать еще:  Как нарисовать пасхальную открытку

С Красной Горкой поздравляем!
В этот праздник вам желаем,
Чтоб водили хороводы,
Чувства внутренней свободы,

Чтоб в душе жило веселье,
Чтоб сегодня песни пели,
Это праздник позитива,

АНТИПАСХА.
Фомина неделя или Красная горка

« Красная горка» – народное название первого воскресного дня после Праздника Пасхи, который в церковном словаре носит название Антипасха . Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе» — но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. Антипасха отмечается всегда на восьмой день после светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому Антипасха называется «неделей обновления». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». За Антипасхой следует Фомина седмица, которую и называют Красной горкой.

На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть.

Неверие святого Фомы, Караваджо

Существует выражение «Фома неверующий». Только надо понимать истинный его смысл.

Апостол Фома был глубоко верующим человеком, он почитал Бога и неустанно молился. Когда произошло распятие Иисуса Христа, Фома был настолько удручен, что боялся верить апостолам, что Иисус воскрес. Фомы не было среди апостолов, которые видели Христа сразу после Воскресения. Ему нужны были доказательства, он хотел увидеть раны Христа, чтобы его вера не пошатнулась. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» — говорил Фома о Христе. Это не значит, что он сомневался в том, что Христос был Спасителем, Сыном Божиим. Скорее это свидетельство того, насколько апостол жаждал пережить встречу с воскресшим Иисусом Христом. Сам, лично, а не со слов ближних, ощутить пасхальную радость и торжество. И на восьмой день после Пасхи, Иисус явился перед апостолом Фомой, чтобы тот мог вложить персты в его раны и своими глазами увидеть, что совершилось чудо. «И не будь неверующим, но верующим», – сказал Спаситель Фоме (Лк., 20:27). Апостол Фома первым назвал Иисуса Господом Богом. «Господь мой и Бог мой!» — воскликнул святой апостол (Ин. 20:28).

Святой апостол Фома был простым рыбаком, однако после того, как услышал благословления Иисуса Христа, оставил все и последовал за Ним. Он был одним из двенадцати учеников Иисуса.

После Антипасхи, апостол Фома сильнее других уверовал в силу Божью. Он обошел всю землю, читая проповеди, основал Церкви в Месопотамии, Палестине, Парфии, Индии и Эфиопии.

После того, как апостол Фома обратил в христианскую веру сына и супругу индийского правителя города Мелиапора, он был взят под стражу и заключен в темницу. Его долго пытали, а после пронзили тело Фомы пятью копьями. Части мощей святого апостола Фомы хранятся в Индии, Венгрии и на Афоне.

В России традиция отмечать Антипасху связана со временем, когда разрешается жениться. В народе этот период имеет название «Красная горка». На этот день приходится большинство свадеб, венчаний и обрядов сватовства.

Красная горка. Антипасха. Хоровод. Борис Кустодиев.1912

Красная горка — это любимый в народе, весенний и первую очередь молодежный праздник. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!

В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка — значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.

По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали”, весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.

Ссылка на основную публикацию
ВсеИнструменты
Adblock
detector